Буддизм в тайланде. Какая религия в Тайланде? Официальная религия в таиланде

Религия Тайланда – буддизм, который исповедует 95% населения и почти все в той или иной степени следуют его канонам в повседневной жизни. Отношение к религии в Тайланде совершенно другое, нежели в России. Если у нас половина населения считает себя атеистами, а большая часть второй половины заходит в храм только на Рождество и Пасху и не соблюдает никакие предписанные правила (посты, молитвы, добрые дела), то в Азии и, в частности в Таиланде, всё по-другому.

Религиозное учение впитывается с молоком матери и даже если таец не ходит в храм, в душе он – буддист. Атеистов здесь почти нет. Главные черты местного населения – миролюбие, спокойное отношение к происходящему, на лице – исходят именно из буддистского взгляда на жизнь.

Какие характерные черты религии Тайланда?

Краеугольным камнем учения является закон кармы, который можно сформулировать следующим образом: что посеешь, то и пожнёшь. Также существует несколько постулатов, на которых зиждется буддизм в Тайланде:

из жизни в жизнь душа переходит от одного тела к другому, поэтому все формы преходящи;
жизнь это страдание, а его причины – наши желания;
цель жизни – достичь просветления (нирваны), где нет никаких желаний, а только чистое блаженство.

На вопрос, какая религия в Тайланде - ответ - здесь исповедуют буддизм толка Тхеравады (или Хинаяны – Малой Колесницы). Он также распространён в Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе. Это самая старейшая ветвь, идущая непосредственно от Гаутамы Будды и основанная на его наставлениях. На Тибете, в Китае, Монголии, Корее, Японии в большей степени практикуется Махаяна (Большая Колесница). Это более позднее учение, которое опирается на наставления просветленных последователей Будды. Третья ветвь - Ваджраяна (Алмазная Колесница или Тантрический буддизм) – самая молодая, развившаяся из Махаяны в 6 веке в Тибете (по другим данным – в Индии). Его последователи живут в Тибете, Непале, Монголии, Бутане, Индии, а также в Калмыкии и Бурятии. Их тайные практики по достижению духовного совершенства считаются самыми радикальными и опасными и в чём-то напоминают тантризм (например, сексуальные техники для достижения просветления). По заверению последователей, благодаря этому можно достичь нирваны за одну жизнь.

Главное различие Тхеравады и Махаяны (Ваджраяна является её эзотерической частью) – это отношение к Будде. В первом случае он считается обычным человеком, достигшим просветления, а в во втором – Богом, которому следует поклоняться, просить о помощи т.д. Именно поэтому Хинаяну только с натяжкой можно назвать религией – ведь здесь нет понятия личности Бога и цели обрести его благословения и попасть на Небеса.

Буддизм в жизни Таиланда

Жители Тайланда не ходят в храмы для того, чтобы покаяться перед Буддой, попросить его защиты или избавления от болезней. Кому каятся – Бога не существует, а Будда обычный человек, такой же как они и не может даровать земные или духовные блага. Всё это только в наших руках.

Религия Тайланда для обычных мирян предоставляет несколько правил. Они должны помочь счастливо прожить жизнь и в будущем достичь просветления посредством медитаций и других эзотерических техник (которые практикуют монахи, живущие в монастырях):

делание добрых дел;
отказ от насилия, воровства, лжи, прелюбодействия и одурманивающих веществ (в первую очередь – наркотиков и алкоголя).

Человек сам выбирает свой путь. Если он хочет быть счастливым, здоровым и богатым, то должен творить добрые дела, помогать ближним, делать подношения монахам (одно из самых сильных средств для хорошей жизни), посещать храм хотя бы раз в неделю. Всё это способствует лучшей карме, а она в свою очередь дарует процветание в этой жизни и более хорошее рождение в следующей (например, в богатой семье). Если же человек причиняет боль и страдание другим, то его ждут либо несчастья в этой жизни, либо в следующей. С точки зрения буддизма Тхеравады, те, кто творит зло и процветает, тот просто накопил много хорошей кармы в прошлых рождениях, но скоро она исчерпается дурными делами и в следующей жизни он родится в нищей семье, его будут преследовать болезни и неудачи.

Никакой Божьей кары или Божьей милости не существует – есть только безличный закон причин и следствий, который не слышит наших молитв, поэтому бесполезно взывать о помощи или делиться насущными проблемами.

Самым важным для хорошей кармы, является посещение храма и преподношение даров монахам (в основном, еды). Каждый таец, делает три поклона и ставит три свечки на алтарь. И это не случайно – число «три» - сакральное число, символизирующее Три Драгоценности: Будду, его наставления и последователей.

Все службы в храмах проходят не с целью умилостивить Бога и попросить его о чём-либо, а как знак почтения и уважения Учителю, даровавшему нам своё учение. Все церемонии – это также и большое доброе дело (правильный поступок), который дарует благо и тем, кто её проводит, и тем, кто на ней присутствует. Большое значение имеют и сами произносимые во время церемонии мантры. Считается, что их звук ограждает от злых духов (которые мешают нашему совершенствованию) и создаёт гармонию в окружении.

Почти все граждане Таиланда (94–95%) являются буддистами, ислам же исповедует лишь около 4% населения, сконцентрированного в южных провинциях страны, большинство из которых являются этническими малайцами. Христианство распространено мало – только около 1–1.5% жителей исповедуют эту религию, других верований придерживается 0.1% населения. Несмотря на то, что Таиланд является светским государством, религия оказывает значительное влияние на жизнь королевства.

Самой распространенной религией Таиланда является “южная” ветвь буддизма, называемая учением школы Тхеравада. Распространена эта разновидность буддизма и в соседних с Таиландом странах: Камбодже, Лаосе, Бирме. Почти все тайцы (95% от общего числа буддистов и около 90% населения жителей страны) исповедуют именно буддизм тхеравада. Махаянская ветвь религии в Таиланде исповедуется в основном представителями национальных меньшинств.

“Южная” ветвь буддизма отличается от “северной” более строгим отношением к духовным практикам. Она возникла намного раньше северной, и наиболее схожа с изначальным учением Будды. Основой этого учения является карма , состояние которой зависит от человеческих поступков. Если буддист поступает плохо, то в будущем его будут преследовать неудачи, а в следующей жизни он родится в низшем сословии, хорошие же поступки являются ключом к успеху.

Религия вносит в жизнь жителей королевства интересную особенность – каждый человек обязан быть счастлив, поэтому таец не будет делать то, что ему не нравится. Буддизм в Таиланде тесно переплетен с традиционными верованиями местного населения, преобладавшими в стране до 13 века. Многие жители страны и сегодня продолжают верить в существование духов.

Зачем нужны домики духов?

Тайцы строят специальные домики, чтобы задобрить духов, покой которых могло нарушить появление людей, а также предоставить убежище блуждающим духам. Обычно домики духов устанавливают до начала строительства здания. Если помещение является жилым, то располагать их следует рядом с домом, а вот в общественных зданиях домики духов могут находиться внутри. В случае несоблюдения этих правил, дух поселится прямо в доме и будет причинять людям вред.

Чтобы духи переселились в домик, их следует привлечь подношениями. Обычно в качестве даров выступают фрукты, благовония и напитки, пища обязательно должна быть сладкой. Место обитания духов непременно украшается цветами. Считается, что духам по душе красные оттенки, поэтому используют именно их, а вот цвет домика зависит от даты рождения главы семьи.

Выбор места для домика духов является ответственным мероприятием, ведь на домик не должна падать тень , иначе духи разгневаются. Перед установкой домика тайцы консультируются с астрологом. Также важно улучшать домик духов при расширении здания, чтобы его обитатели не чувствовали себя обделенными.

Отношение тайцев к религии

Население Таиланда является крайне религиозным, об этом свидетельствует то, что атеистами в этой стране являются только 0.3% населения. Хотя гражданам страны и гарантирована свобода вероисповедания, а король объявляется покровителем всех религий, который способствует примирению верующих. По Конституции монарх обязательно должен быть буддистом . Жители Таиланда не видят в этом никаких противоречий, поскольку буддизм проповедует спокойствие и терпимость к другим взглядам.

Влияние религии в государстве достаточно высоко, затрагивает оно и представителей других верований. В частности, дни государственных праздников выбраны таким образом, чтобы они не совпадали с буддийскими или по крайней мере не мешали жителям государства следовать религиозным обрядам. Влияют верования и на летоисчисление – тайцы живут по собственному календарю, берущим за точку отсчета дату смерти Будды – 543 год до н. э.

В Таиланде примерно 0.4% населения являются священнослужителями, а на один храм приходится в среднем 2 тыс. человек. Считается, что каждый мальчик обязан хотя бы несколько дней побыть монахом, чтобы окончательно стать мужчиной. Монахом быть почетно, однако, такой статус не дает привилегий – священнослужители обязаны жить на пожертвования и посвящать себя поискам просветления.

Правила посещения буддийских храмов

Еще не успели превратиться в туристические аттракционы, а по-прежнему продолжают являться религиозными объектами, поэтому при их посещении необходимо соблюдать определенные нормы:

В храме совсем не обязательно что-либо делать, вполне допустимо просто зайти в него и осмотреть. Людям, которые не являются буддистами, не следует выполнять никаких религиозных обрядов.
На всей территории храма женщинам запрещено прикасаться руками к монаху – это считается страшным грехом. Также не следует разговаривать со священнослужителями в монастыре, любые вопросы нужно уточнять при входе.
Приходить в монастырь можно исключительно с чистыми руками и ногами, в некоторых храмах их можно вымыть при входе, но лучше позаботиться об этом заранее.
В Таиланде можно посещать большую часть храма в обуви, но приближаться к святыням и ходить по местам, покрытым коврами, разрешается исключительно босиком.
Не разрешается трогать статуи или другие святыни руками, а также подходить к ним слишком близко, также нельзя указывать пальцем или громко разговаривать.
При входе в храм или любое другое святое место следует обязательно снять головной убор. Посещать храм можно практически в любой одежде, но рекомендуется избегать слишком открытых нарядов: шорт, блузок с вырезом, маек, мини-юбок. Женщинам желательно надевать длинную юбку, а не брюки, и избегать макияжа. В отдельных случаях на входе туристам могут выдавать специальную одежду.
В храме запрещено лежать или садиться на возвышения, также нельзя садиться на пол ногами к алтарю. Чтобы не нарушить религиозных норм, лучше вообще не садиться ни на что кроме скамеек, поэтому посещать храмы не следует уставшим, желательно делать это утром.
Запрещено разговаривать по телефону или заниматься решением проблем, не связанных с религией, это будет расценено как неуважение, а вот фотографировать можно, исключения встречаются довольно редко, обычно о них предупреждают заранее.
В храме желательно не поворачиваться к алтарю спиной, а обходить статуи следует по часовой стрелке.

Что повлечет за собой невыполнение одного из этих правил? В большинстве случаев ничего, тайцы с пониманием относятся к неосведомленности европейцев о нормах их религии, главное – не выказывать неуважения к чужим верованиям.

Другие религии в Таиланде

Большинство людей, исповедующих отличные от буддизма религии, не являются этническими тайцами. Так, мусульманство сильнее всего распространено на юге страны, где значительную часть населения составляют малайцы, на севере же основная часть мусульман является иммигрантами из Пакистана и Китая.

Появление христианства в Таиланде произошло благодаря европейским миссионерам, в середине 16 века. Наиболее распространен в стране католицизм, хотя существуют и небольшие протестантские и даже православные общины. В 2010 году в Таиланде обитало около 1 000 православных и насчитывалось 9 храмов. Православная Церковь в Таиланде подчиняется Московскому патриархату.

Тайцы относятся терпимо к представителям других религий, и не вступают в конфликты с представителями других верований, однако, не стоит пользоваться этим, пренебрегая местными обычаями. Религия Таиланда учит счастью и доброте, поэтому она достойна того, чтобы познакомиться с ней поближе, не зря же это государство называют “страна улыбок”.

В Таиланде исповедуется буддизм тхеравады Эта ветвь буддизма получила распространение в Южной Азии (Таиланд, Шри-Ланка, Бирма), поэтому тхеравадский буддизм часто называется "южным буддизмом" в противовес "северному буддизму" (Китай, Япония, Корея, Тибет). К тому же северный буддизм весь относится к махаянской (от "махаяна" - большая колесница) ветви буддизма, а южный (тайский) - к хинаянской (от "хинаяна" - малая колесница). Хинаянский буддизм более старый и более жесткий по сравнению со всеми другими вариантами буддизма, особенно в способе достижения нирваны и завершения цикла перерождений.

Тайский буддизм в наше время перестал быть просто религией. Он превратился в некий морально-этический комплекс, в соответствии с которым человеку и следует строить свою жизнь. Одна из главных его задач - приобретение религиозных заслуг, или пун. Все они, естественно, учитываются в следующей жизни. Существует также и условная кармическая копилка добрых и злых дел. В зависимости от ее содержимого в своей следующей жизни человек может переродиться в более или, наоборот, менее выгодном социальном статусе. Создание изваяния Будды - это тоже пуна, правда, не всем она по плечу.

Таиланд - единственная страна в мире, где Король , покровитель всех религий, по Конституции должен быть буддистом.

Сооружение гигантской статуи Будды - это королевская пуна, люди же попроще приобретают заслуги, ставя свечи и лотосы или покрывая эту статую сусальным золотом. Наиболее ценно, когда пуна делается всеми членами семьи. Здесь очень важно количество - в этом случае учение Будды воспримет большее количество человек. Причем именно воспримет, а не поверит. Ведь Будда - это не божество. Будда - это учитель. А значит, конечная цель южного буддизма - стать просветленным, то есть Буддой. Правда, цель эта очень далекая. А вот монашество - гораздо ближе и является своеобразной ступенью на этом долгом пути.

В 1981 году кабинет министров Таиланда постановил присвоить Таксину титул «Великий». 28 декабря, день его коронации, хоть и не является национальным праздником, отмечается в его честь. Период правления Таксина в истории Таиланда известен как Тонбурийский.

В Таиланде каждый мужчина должен быть монахом, конечно, не всю жизнь, а лишь ее часть. Сроки бывают разные - от одного дня до нескольких десятков лет. Есть и те, кто остается в монастырских стенах всю свою жизнь. Практически до конца XX века пострижение в монахи рано или поздно касалось всех без исключения - будь то крестьянин или банкир, нищий или король . Причем монах в Таиланде - личность священная. Даже сегодня к ним нельзя прикасаться. Правда, триста лет назад сиамскому королю Таксину это все же не помогло. Он, уже будучи монахом, был убит. Возможно, произошло это потому, что Таксин принял сан буквально за пару часов до своей гибели. В обычной жизни без прохождения через монашество мальчик никогда не мог стать мужчиной. Конечно, не в физическом плане.

Все это касается сугубо ментальной области. Но именно она играет в Таиланде наиболее важную роль. Помимо буддизма, сохраненного, как считают тайцы, в своем первозданном естестве, основополагающим понятием для тайцев остается такое явление, как. Это слово весьма приблизительно можно перевести как. Смысл его состоит в том, что все в жизни должно приносить радость - работа, отдых, развлечения, деловые беседы, еда , монашеская инициация и так далее.

Внутри страны Таксин был известен как авторитарный и жестокий правитель. В 1781 году он начал проявлять признаки религиозного фанатизма на грани помешательства. Он провозгласил себя новым Буддой и приказывал сечь тех, кто отказывался признавать его Буддой. В ситуации, когда над страной постоянно висела угроза бирманского нападения, деятельность Таксина вызвала резкое недовольство среди правящей верхушки. В марте 1782 года группа высших чиновников во главе с бывшим соратником Таксина, Буддхой Йодфой Чулалоке, установила контроль над Тхонбури, объявила короля сумасшедшим и 6 апреля 1782 года сместила его с трона.

Тайца невозможно заставить сделать то, что ему не нравится. Ответ на это будет один - , говоря современным русским языком - . Причем превратить в невозможно ни уговорами, ни большими деньгами . Удивительно, что даже европейцы легко заражаются этой болезнью. Первопричину столь странного на первый взгляд поведения тайцев нужно искать в особенностях их веры. Хотя тайцы одновременно с буддизмом остаются и анимистами, то есть верят во власть нематериальных духов, обитающих в материальном мире.

У каждого духа должно быть свое жилище. Именно поэтому почти у любого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники: это и есть жилище для духов. Хозяева отелей, банков, самых разных контор, не говоря уж о простых обывателях, - все считают своим долгом обзавестись столь необходимым предметом.

Все статуи Будды взяты в аренду у их изготовителей, поскольку изображение Будды является слишком священным, чтобы быть купленным или проданным.

У каждого человека тоже есть свой дух - кхуан. Его является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться, даже если это знакомый, приятель или ребенок. Этим проявляется неуважение к духу, а человеку наносится смертельное оскорбление.

Если в других буддийских странах, где буддизм выступал как религиозно-культурный комплекс представлений и ритуальной практики, это движение носило реформаторский характер, то в тайских государствах этот процесс стал основой становления религиозно-этической практики. Вкратце сущность религиозно-этической практики в тайском буддизме заключается в следующем. Во II тысячелетии н. э. в результате адаптации буддийской религии к интересам широких масс населения и монашества основная идея учения - достижение нирваны -постепенно стушевывается и превращается в метафизическую спекуляцию, а на первом плане оказываются доктрины перевоплощения и кармы, непосредственно связанные с соблюдением морально-этических норм.

Махаяна - Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

В тайском буддизме упоминаются различные виды кармы, но акцент делается на карму, определяющую физическое перевоплощение. Этот вид кармы формируется сознанием, которое в свою очередь делится на два типа-аморальное и моральное. К аморальному типу сознания, или Акусале, относятся желание, привязанность к мирскому, недоброжелательство, ненависть, невежество, глупость, заблуждение. Моральный тип сознания, или Кусала, - это великодушие, отсутствие привязанности к мирскому, доброжелательство, любовь, доброта, мудрость, знание. Соединяясь в той или иной пропорции, Кусала и Акусала составляют карму; если превалирует Кусала, то карма будет хорошей, если Акусала - карма будет плохой.

Тхеравада, стхавиравада - единственная сохранившаяся из 18 школ раннего буддизма. Распространённое ранее именование этой школы «Хинаяной» («Малой колесницей») в настоящее время не применяется, так как считается, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с Махаяной - «Большой колесницей», а кроме того имеет ещё и оскорбительный смысл.

Перевоплощение является естественным следствием кармы, т. е. каждая жизнь считается кармическим воздействием предшествующих жизней и причиной последующей жизни. Сама карма, в результате которой человек находится в колесе жизни, является следствием желаний и привязанностей. Значительная часть образованных буддистов, принадлежащих к различным школам буддизма, знакомых с психологической и философской концепциями кармы, не подвергают сомнению факт ег воздействия на жизнь человека. По существу это единственная доктрина, на которой сходятся все буддисты. В этом случае факт перерождений подразумевается, т. е. принимается на веру. Поэтому сангха направляет все свои усилия на развитие идеи «накопления заслуг», которая согласно учению является основной духовной ценностью, позволяющей достигнуть всех других ступеней совершенства и материальных благ. Именно поэтому процесс достижения просветления, рекомендуемый таиландской буддийской литературой, начинается с морали, затем следует медитация и, наконец, мудрость.

Взаимоотношения буддистской церкви и государства в Тайланде очень и очень тесные. На законодательном уровне церковь не отделена от государства. Причём это делается не потому, что Тайланд недостаточно демократичное государство, а умышленно. Тайские законодатели считают, что законодательное разделение – не более, чем лицемерие – реально ни одно государство не может избежать вмешательства в дела церкви, т.к. общество и церковь взаимосвязаны и взаимопроникают с древнейших времён. В 1962 году в период военной диктатуры высшим органом управления буддистской церковью в стране являлось специальное государственное министерство. Однако, впоследствии от такого откровенного подчинения церкви отказались и реформа Тайской Сангхи учредила высший орган церковного самоуправления – Совет Старейшин.

Высшим духовным лицом Тайланда является Верховный Буддистский Патриарх. До 1991 года правом назначения патриарха обладал король , но после реформы Сангхи эти функции перешли к Совету Старейшин буддистских общин Тайланда. Нынешний Верховный Патриарх Его Святейшество Сомдейт Пра Ньянасамвара Суваттхана Махатхера (1916 – н.вр.) является 19-м по счёту и занимает этот пост с 1989 года. Состояние здоровья уже не позволяет патриарху лично принимать участие в церемониях (уже несколько лет он постоянно находится в госпитале). Поэтому уже сейчас тайский буддизм находится в преддверии борьбы за патриарший пост. Настоятель монастыря Ват Сакет Сомдейт Кияу Пхуттачарн – в соответствии с реформированной в 1991 году Тайской Сангхой - автоматический преемник патриаршего поста. Однако большинство настоятелей крупных монастырей, среди которых и члены Совета Старейшин, считают более достойным занять место патриарха просветлённого монаха-арахата Пра Маха Буа. И тут не обошлось без околополитического церковного скандала. В среде настоятелей монастырей некоторые уверены, что Сомдейт Кияу Пхуттачарн получил пост настоятеля монастыря Ват Сакет (а именно настоятель данного монастыря становится преемником на посту патриарха) не совсем честным путём.

Между традициями Махаяны и Тхеравады долгое время существовали острые противоречия, касающиеся «чистоты» учения. Однако в современном буддистском мире довольно мирно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отвергает как «ложные» учения других мировых религий, воспринимая определённые универсальные истины и проповедуя их.

С конца XIX века в Тайланде получила распространение и лесная традиция буддизма – некоторые монахи уходили в джунгли для медитации в целях достижения просветления.

В течение многих столетий буддизм был главной движущей силой в развитии тайской культуры. Тайцы всех слоев общества исповедовали буддизм. Не смотря на то, что буддизм считается государственной религией, граждане страны располагают полной свободой в выборе религии. Хотя в конституции Таиланда и говорится, что тайские короли обязаны быть буддистами, тем не менее, они должны быть защитниками любых вероисповеданий. К тому же этих других религий не так уж и много: это мусульмане (около 4%, малайцы и выходцы из Индии) и христианство всех направлений (меньше процента, только фаранги). Остальные этнические меньшинства на территории Таиланда и те исповедуют буддизм.

В стране существует примерно 27.000 буддийских храмов, большинство из них расположено в сельской местности. Буддийские монахи в Таиланде отличаются целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубокими познаниями религиозных ритуалов. Чтобы позволить людям больше времени уделять религиозным ритуалам, все основные священные буддийские дни объявлены национальными праздниками .

К тому же, с давних времен в Таиланде существует обычай, по которому мужчины в возрасте старше двадцати могут временно принять монашеский обет (время сезона дождей). Стать монахом на время от нескольких дней до трех месяцев, обязан каждый мужчина, даже Король Бхумипол или Наследный принц Макха Ваджиралункорн.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Каждый, кто бывал в Тайланде, даже в самом его туристическом местечке, наверняка замечал, насколько тайцы религиозны: статуи и изображения Будды буквально везде. А остроконечные шпили буддийских пагод тут и там высятся над городом, придавая особенный колорит местности. Без подобных культурных реликвий облик страны был бы немыслим.

Предлагаем сегодня поговорить про буддизм в Тайланде. Эта статья кратко поведает, какие он имеет особенности, каким памятникам в виде храмов и статуй стоит уделить особое внимание, как живут тайские монахи и как религия отражается на буднях обычного народа.

Мы приглашаем вас в виртуальное путешествие, навстречу солнцу, морю и неисчерпаемой философии!

Черты тайского буддизма

Буддийская философия здесь принята на уровне государственной религии. Это неудивительно: девяносто пять из ста тайцев считают себя буддистами. По закону даже король должен всенепременно относиться к их числу.

История буддизма на этой территории берет начало еще до образования тайского государства. Становление единой философии во многом обязано и его подданным-миссионерам.

Если говорить об определенной ветви учения, то здесь царит «южный буддизм», как и на шри-ланкийских, лаосских, бирманских, камбоджийских землях. К этому направлению относятфилософию – древнейшую из всех остальных течений.

Особенность южного мировоззрения заключается в том, что верующие относятся к Будде не как к Богу, а как к обычному человеку, Великому Учителю. Ему удалось достичь просветления,благодаря его миряне могут последовать его тропой, поэтому принц из рода Шакьев достоин уважения и почитания.

Опосредованной данью уважения Учителю становятся .

Основа тайского буддизма – вера в причинно-следственную связь и законы . Все, что мы имеем сейчас – плоды наших прошлых мыслей и поступков, даже из предыдущих воплощений. А то, что мы совершаем в данный момент, повлечет за собой последствия в будущем.

Главная цель бытия – избавление от страданий путем просветления. Оно поможет вырваться из череды перерождений, остановив вращение . Главная преграда на пути к освобождению – наши собственные привязанности, желания, страсти, поэтому в первую очередь надо избавляться от них.

Религия довольно сильно влияет на государственное и муниципальное управление страной. Многое решает сангха – буддийская община.

Она, в свою очередь, делится на множество административных единиц: от крупных провинций до отдельных монастырей, которых по всей стране насчитывается свыше тридцати тысяч. У управления монастырем стоит специальный совет, куда, кроме настоятелей, входят наиболее влиятельные люди из местного населения – городская элита, меценаты, представители культуры.

В столичном Бангкоке находятся особые буддистские университеты Маха Макут и Маха Чулалонгкор. Здесь же расположились штаб-квартиры трех важных религиозных организаций:

Всемирное братство буддистов;
Ассоциация буддистов Тайланда;
Ассоциация молодых буддистов.

Сфера их деятельности невероятно широка: они пропагандируют основы Учения и прививают любовь к ней через телевидение, интернет-сообщества, газеты, журналы, проводят праздники, фестивали, конференции.

По буддистским местам

Культовых мест в Таиланде, представленных храмами, или, как их здесь называют, ватами, пагодами, ступами, гигантскими статуями не счесть. Но мы назовем главные из них, которые можно занести в собственный «to-see list».

Белый храм в Чианграе

Местные называют его Ронг Хун. Он являет собой скорее исключение из правил, феномен сюрреализма среди красочных тайских пагод. Белоснежный фасад Ронг Хун больше напоминает резиденцию Снежной королевы, дворец, покрытый снегом и инеем, чем пристанище буддийских статуй.

Белый храм в Чианграе

Но с тем, что создатель храма – личность неординарная, спорить даже не приходится. Он создал шедевр современности, который обязателен к посещению.

Храм и статуя Изумрудного Будды в Бангкоке

Он находится невдалеке от резиденции Короля и считается его собственностью. Изумрудная статуя на золотом пьедестале известна отнюдь не своими размерами – она чуть больше полуметра.

Статуя Изумрудного Будды в Бангкоке

Но каждый сезон маленький Будда меняет свою одежду из золота – конечно, ему в этом помогают монахи, а иногда и сам монарх.

Самая знаменитая культурная достопримечательность самого знаменитого курортного городка Тайланда. Она находится на вершине горы Пратанмак.

Статуя Большого Будды в Паттайе

Кроме главной золотой статуи, тут можно увидеть Будд в разных амплуа: аскета, толстяка, лежебоки, богача. Неподалеку раскинулся небольшой ват, где три Будды помогут преодолеть проблемы со здоровьем.

Ват Чалонг на Пхукете

Самый большой остров страны знаменит также красивейшим ватом из нескольких сооружений с богатым экстерьером, поистине азиатской архитектурой, прилегающим цветущим садом и невероятными ароматами, уносящими подальше от туристического мира.

Монастырь Ват Чалонг в Пхукете

Жизнь тайских монахов

Необычная тайская традиция похожа на воинскую обязанность с той лишь разницей, что молодым людям не остается ничего, как принять на время монашество. Временный постриг в монахи обязателен для всех мальчиков королевства, будь это даже члены королевской семьи.

В монастыре поднимаются с первыми лучами солнца, немного занимаются медитативной практикой и идут на улицы за сбором подаяния – такая традиция называется «Бинтабат». Монахи с кувшинами на рынках, у магазинов, лавок, домов – явление привычное.

Интересно, что в Тайланде монахи не могут готовить себе пищу – они имеют право жить только на подаяния в виде еды и денег.

В районе девяти часов утра в монастыре начинается завтрак – без столиков, на ковриках, на полу. Любопытно, что сначала могут трапезничать только монахи, а лишь потом – прихожане. Обед строится по такой же схеме. После обеда монахам не разрешается есть – их ждет только вода, молоко и травяной чай.

Все остальное время они углубляются в предписания Учения, изучают , занимаются медитациями. Это их главная задача, а всем необходимым обеспечивает общество.

Повседневность сквозь призму буддизма

Буддийская традиция пронизывает каждый день обычного тайца. В школах и университетах даже светские предметы учебной программы так или иначе затрагивают основные понятия буддизма. Каждое мало-мальски важное событие: день рождения, свадьба, похороны, покупка нового дома, продажа машины, открытие собственного дела – связано с определенными традициями буддизма.

Благодаря знаниям законов кармы тайцы относятся к жизни спокойно, по-философски: все неприятности – это всего лишь отработка кармы, никуда от них не деться. Но чтобы преуспеть в будущем, нужно заработать хорошую карму.

Для этого тайцы стараются прожить счастливую жизнь по буддистским канонам. Они совершают добрые поступки, стараются соблюдать чистоту в мыслях и делах, отказываются от насилия, вранья, алкоголя, наркотиков.

И, конечно же, они стараются как можно чаще появляться в пагодах, давать подношения монахам, читать мантры.Число 3 здесь имеет особое значение. Придя в храм, местные жители подходят к алтарю, кланяются три раза и устанавливают три свечи. Символичность тройки неслучайна: она олицетворяет Учителя, его дхарму и последователей.

Традиция Будды – это «сердце» местного жизненного уклада. Может быть, именно поэтому многие тайцы такие добродушные, улыбчивые и дружелюбные.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Будем благодарны, если вы поддержите наш блог, поделившись статьей с друзьями в социальных сетях)

Королевство Таиланд находится на полуострове Индокитай в Юго-Восточной Азии. Население страны составляет около 61 млн людей, большинство которых являются тайцами. Но на территории Таиланда проживают также и другие этнические группы: малайцы, китайцы, горные племена и др. Такое разнообразие народностей повлияло и на религию страны. Буддизм закреплен в Конституции Таиланда как государственная вера, но это не влияет на свободу населения при выборе религии. На территории страны распространены и другие веры.

Буддизм

Буддизм является доминирующей верой в Таиланде. Более 94% населения являются буддистами. Религия распространилась с 7 века до н. э. благодаря проповедям цейлонских монахов, а в 13 веке стала официальной верой.

По Конситуции должен обязательно исповедовать буддизм. Все соответствуют священным буддийским дням, чтобы население могло уделить достаточно времени для выполнения религиозных ритуалов.

Ислам

Второй религией за количеством верующих является ислам. Его исповедует около 5% населения Таиланда. В основном ислам преобладает на территории южных провинций, где большинство составляют малайцы. Также мусульманами являются пакистанцы, пенджабы и тамилы. Ислам стал распространяться по стране со второй половины ХХ века благодаря торговым отношениям с арабскими странами и соседней Малайзией.

Христианство

Христиане составляют 1-2% населения Таиланда. Религию в стране начали распространять миссионеры с Европы в 16-17 столетиях. Большинство верующих являются католиками, меньше – православными и протестантами. Их деятельность сосредоточена в культурно-образовательной и здравоохранительной сфере. Христианство исповедуют европейцы, проживающие в Таиланде.

Другие религии в Таиланде

Некоторая часть населения страны составляют ассимилированные китайцы. В Таиланд они привезли верования, присущие их народу. Верующие в даосизм и конфуцианство заняты в основном в области экономики и торговли.
Менее 0,1% населения исповедуют другие верования: сикхизм, иудаизм, анимизм, индуизм.

Особенности тайского буддизма

В зависимости от территориального распространения буддизм имеет 2 ветви:

«Южная» или хинаянская, которую исповедует население Таиланда, Бирмы и Шри-Ланки.
«Северная» или махаянская, к которой относятся Китая, Япония, Корея и Тибет.

Основным отличием является то, что первая ветвь буддизма значительно раньше возникла среди верования. Она более строго относится к методам достижения нирваны и прохождения полного цикла перерождений.

Буддизм в Таиланде является не просто верованием, а образом всей жизни . Буддист от своей жизни должен получать удовольствие. Поэтому если тайцы от работы или отдыха не ощущают радости, они отказываются это делать.

Среди различных видов кармы в тайском буддизме особое внимание уделяется перевоплощению на физическом уровне. В каждом человеке сосуществуют 2 кармы:

Аморальный тип сознания (Акусале) – желания, ненависть, необразованность, привязанность к материальному миру, желание зла другим людям и прочее.
Моральный тип сознания (Кусала) – доброта, любовь, мудрость, образованность, отсутствие привязанности к материальному миру.

В зависимости от того, что преобладает, такой и будет карма. Предшествующая жизнь человека определяет нынешнюю и является следствием его желаний и действий. Все добрые и плохие дела зачисляются человеку.

Главная цель – накопление пун (религиозных заслуг), которые влияют на следующую жизнь.

Способы получения заслуг

Рождение человека в высшем или низшем социальном слое общества зависит от того, как он в нынешней жизни придерживается религиозных догм. Чем больше людей будут задействованы в получении пун, тем лучше, поэтому особо почитаются семейные или коллективные действия.

Сложнейшим способом получения пуны считается создание статуи Будды. Эти изваяния считаются священными, не подлежащими продаже, их можно только взять в аренду у изготовителя.

Но заслуги зачисляются и за меньшие дела: возложение лотосов и зажигание свеч у подножия изваяния или покрытие его сусальным золотом.

Особое место в буддизме занимает монашество . В Таиланде все мужчины, которые достигли 20-летнего возраста, обязаны посвятить монашеству некую часть своей жизни. Этот ритуал символизирует переход от юношества к взрослой жизни. Ограничений по социальному стану нет, даже король должен побыть монахом. Время, проведенное за монастырскими стенами, определяется каждым человеком индивидуально.

Монахом можно пробыть 1 день, десятки лет или остаться им до конца жизни. В основном принятие обета монашества припадает в Таиланде на сезон дождей.

На это время мужчина становится священным и неприкасаемым. Ему запрещается заниматься физическим трудом, он находится на содержании населения. Преподнесение пищи монаху считается религиозной заслугой. Монах отличается целомудрием, терпимостью и глубокими знаниями ритуалов.

Накапливать заслуги для достижения новых ступеней совершенства помогает также и медитация. В Таиланде с конца 19 века среди монахов появилась специальная традиция – они уединялись в джунглях для достижения просветления.

Буддизм и анимизм в Таиланде

В Таиланде буддизм тесно переплетается с анимизмом – верой в духов, населяющих материальный мир.Таец должен обустроить жилище этим духам. Поэтому возле своих зданий они сооружают маленькие разукрашенные домики. Чтобы задобрить магических существ, им преподносят свежую пищу и цветы. Дары запрещено нюхать, поскольку духи питаются ароматами, и таким образом человек может лишить существо еды. Если люди выехали из дома, соседи продолжают кормить духа, чтобы не накликать на свой дом беду.

Каждый человек имеет собственного духа (кхуана), который живет у него в голове. Покой этого существа нельзя нарушать, ведь это будет неуважение к нему. Даже близкому человеку запрещено прикасаться к чужой голове, чтобы не нанести ему смертельного оскорбления.